1.從自然血緣到社會關(guān)系

2.血緣家族——中國社會的細胞

家族，不像一般社會團體那樣，其成員只不過因某個時期、某種方面的共同利益、共同愿望、共同感受或相同的信仰而形成的群體，如宗教團體、慈善事業(yè)中的教友、會友；如秘密社會組織和流氓團伙中的“哥兒弟兄”；如軍隊或其他作戰(zhàn)團體中的“戰(zhàn)友”；如行業(yè)公會中的“同行”；如同時拜師學藝的師兄師弟；同時在校求學的同學等等，他們之間的關(guān)系，都具有局部性和短暫性的特點。家族則不然，家族是我國傳統(tǒng)社會中一個最強固的制度或機構(gòu)。家族成員，是同一祖先的后代，身上流著同一祖先的血，血濃于水；家族成員資格是自動的，永久的；一代一代的人死去了，但家族永存。死去的先人有幾種存在形式，一種是有形的存在，即埋葬其遺體的墳塋；一種是無形的存在，即靈魂；再一種是以祖靈象征物的形式存活于后人生活之中，如家堂上的祖先牌位，家廟宗祠中的靈牌等。

中國家族文化釀造出具有中國特色的家族精神。這種家族精神的主要表現(xiàn)是：首先是具有凝聚性，即家族成員之間具有向心傾向。著名美籍人類學家許烺光認為：“中國人所遵循的生活方式基本準則的外部表現(xiàn)形態(tài)”，是“情境中心取向”，“情境中心取向最基本的心理基礎(chǔ)是相互依賴”，以一種持久的、把近親連接在家庭和宗族之中的紐帶為特征。他認為：以情境為中心的中國家庭，培養(yǎng)了中國人一種向心的世界觀。這種世界觀在人際關(guān)系中的基本表現(xiàn)是相互依賴。它使中國人能夠輕松自如地在向心的中國宗族結(jié)構(gòu)和“人與人之間關(guān)系完全調(diào)和”這一理想的框架內(nèi)滿足其社交、安全和地位的需要[1]。中國家族精神的第二個重要表現(xiàn)是具有大家庭理想。大家庭的理想強調(diào)家庭的整體性，希望所有的兒子都生活在同一屋檐下，即便因客觀條件限制而不能生活在同一屋檐下，也得遵守家規(guī)家法，尊重族長的權(quán)威，服從族長的領(lǐng)導，保持家族成員之間相互依賴的緊密關(guān)系，按照古規(guī)供奉祖先，祭掃墳塋，因為家庭供奉的共同祖先和容納世代家庭成員的墳地也是家庭整體性的重要組成部分。

浦永春教授指出，在血緣家族的基礎(chǔ)上形成的家族血緣思維在中國上下五千年的歷史中產(chǎn)生了如此巨大的影響，以致于當我們思考任何問題時都不能不考慮其自覺不自覺的影響，它已成為我們民族思維方式的一個圓心、一個出發(fā)點、一個基本的立場。[2]

林耀華、莊孔韶在《父系家族公社形態(tài)研究》一書中指出，在中國傳統(tǒng)社會中，幾乎沒有割裂了血緣紐帶而能真正獨往獨來的個人，即便有也被視為特例甚至被人另眼相看；也沒有形成真正民族意義上以地域性為主要特征的非血緣國家（英語中的nation、country、state），一切人幾乎都與自己的家族臍帶相連，家族或家庭是中國人的生存單位。像所有物種都面臨著殘忍的生存競爭一樣，人類最早以天然血緣為紐帶聯(lián)系起來的氏族也是這樣最本能的維持本種族生存的基本單位。過去許多的研究給我們留下印象更深的似乎是氏族的生產(chǎn)功能和生活功能[3]

3.中國家的形成

許多學者對家庭作過研究，提出不同的“家庭”定義。有基于人類共同的生物學上的特質(zhì)來界定“家庭”，認為“家庭”可以界說為一種制度化的、至少由沒有血緣關(guān)系的男女二人結(jié)為婚姻所組成的“社會生物群體”，包括他們的后代。比如，R．M．Maclver認為：“家庭是由一種性關(guān)系結(jié)合而成的團體，此種團體恰好是以維持并提供子女的生殖和養(yǎng)育”[4]。美國人口統(tǒng)計局的定義是：兩個或者更多由于生育、婚姻或收養(yǎng)而相聯(lián)系并居住在一起的人們組成的群體”[5]。

我們知道，家庭不僅具有生物功能，還有文化功能。于是有專家從家庭的生物功能和社會屬性來界定家庭。認為家庭既以婚姻和血緣作基礎(chǔ)，同時又具有共同的社會生活，家庭是社會的基本單位。這類家庭定義很多，比如，《中國大百科全書·民族卷》給家庭下了這樣的定義：家庭是“建立在婚姻和血緣基礎(chǔ)上的社會組織形式，構(gòu)成人類最基本的社會生活內(nèi)容之一”。美國人類學家Geroge Peter Murdock于1949年寫成《社會結(jié)構(gòu)》一書對家庭做了定義式的解說：“家庭是具有共同居住、經(jīng)濟合作、性的、生殖的和教育功能的一個社會團體，它包括男女兩性的成人，其中至少有兩人維持著社會所認可的婚姻關(guān)系，并且包括這具有性關(guān)系同居之人所生所收養(yǎng)的一個或多個孩子。歸納為：家庭有四個要素：性、生育、教育與生活。日本學者上子午次認為：家庭是“為了實現(xiàn)生理、心理的生存和福利而共同居住并共同經(jīng)營日常生活的近親團體”[6]。有的學者還強調(diào)家庭的社會功能如勞動主體、生活的相互保障等。《家庭》的作者W·古德也認為：“家庭是由個人組成的，但它又是一個社會單位，是一個龐大的社會網(wǎng)絡(luò)的一部分。”[7]著名思想家韋伯在界說宗族定義時，注意到宗教崇拜和孝德的紐帶作用，他說：“宗族乃是來源于同一祖先的家庭依靠血緣關(guān)系的結(jié)合，以祖先崇拜和孝德為紐帶的宗法組織。”[8]宗族是家庭延伸擴展的社會組織，宗族特質(zhì)也包括了家庭特質(zhì)。古德認為：“家庭是人類情感的主要歸宿”，除宗教之外，家庭是在所有社會得到正式發(fā)展的唯一社會機構(gòu)，它是統(tǒng)轄五花八門的社會行為和社會活動的特殊社會機構(gòu)。[9]

關(guān)于中國“家”的出現(xiàn)，是由上面的“宀”與下面的“豕”組成。“宀”，山洞之象形，可以認知為洞穴和房屋；豕，指豬。遠古時期，人沒有定居之時，過著游獵生活，而在游獵的過程中，抓到了野豬，就把捉來的豬綁在山洞里，與人同居一洞。這樣以來，人也因訓化豬而定居下來，不再游獵，所以家取音為枷，即枷索，人在給豬帶上有形的枷索的同時，也給自己帶上了無形的枷索，使自己再也沒有游獵時那樣自由了。另外，家音佳，即定居下來，比游獵好；家，音甲，即從此以后，安家成了首要任務；不管這些依據(jù)是否被全部猜中，不可否認的是，中國人對于家的認知是深刻而全面的，同時對于家的重視也是不比擬的。

4.中國宗法制度的形成

家族由若干個具有親近的血緣關(guān)系的家庭組成，而若干出自同一男性祖先的家族又組成宗族。家族和宗族密不可分，有時甚至合二為一。所以，我國古代的家族制度在一定程度上就是宗法制度。

所謂宗法，是指一種以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)、標榜尊崇共同祖先、維系親情，而在宗族內(nèi)部區(qū)分尊卑長幼、并規(guī)定繼承秩序以及不同地位的宗族成員各自不同的權(quán)力和義務的法則。

宗法制度是由父系氏族社會的家長制演變而來的。進入階級社會以后，宗法制度逐漸形成，它主要實行于統(tǒng)治階級內(nèi)部，成為調(diào)節(jié)統(tǒng)治階級內(nèi)部關(guān)系、維護貴族世襲統(tǒng)治、治理國家和管理臣民的國家機器的代名詞。它是封建社會以家族為中心、按血緣遠近區(qū)分嫡庶親疏的一種等級制度，萌生于殷商，定型于周朝。一般人們所講的宗法制度，主要指的就是以西周為典型代表的宗法制度。